Derechos Humanos
En un discurso pronunciado el pasado miércoles en honor al Día de Nelson Mandela, el alcalde de Nueva York reflexiona sobre lo que Madiba puede enseñarnos en una era fracturada.
Publicado por The Guardian
Qué privilegio es reunirnos para rendir homenaje al liderazgo de la Fundación Nelson Mandela. Durante 27 años, esta organización ha insistido en que el legado de Madiba no solo pertenece a los museos, sino también a los movimientos por la libertad.
Quisiera reconocer a un hombre cuyo legado perdura en los millones de personas a las que inspiró.
Madiba vive en cada protesta por la justicia, en cada llamado a la democracia, en cada marcha con una justa reivindicación. Madiba vive en cada barrio marginal donde la dignidad permanece fuera de nuestro alcance, y vive en cada persona que lucha por esa dignidad, que trabaja todo el día y luego regresa a casa con comida para los hambrientos y medicinas para los enfermos.
Madiba vive cada vez que alguien da testimonio de la opresión, la necesidad o la miseria, y no la acepta como inevitable, sino como algo contra lo que todos podemos luchar. Muchos de nosotros estamos donde estamos hoy —solo podemos concebir la justicia como algo posible— porque Madiba nos mostró el camino.
En todos los sentidos, Madiba fue el primero. El primer presidente negro de Sudáfrica. El primer jefe de Estado sudafricano elegido democráticamente, cuando fue elegido por sudafricanos de todos los colores de piel. Pero para un niño de cinco años en Ciudad del Cabo en 1996, que veía el rostro de Madiba en pancartas ondeando en las fachadas de los edificios, representaba un tipo de primicia completamente diferente. Madiba fue el primer presidente que conocí, un hombre que, al parecer, tenía el poder de cambiar el mundo.
Es difícil explicar lo que eso significaba para mí de niño, así que lo diré de esta manera: junto a los imanes de mi nevera de David Seaman, Sylvain Wiltord y la plantilla del Arsenal, había un imán de Madiba con la camiseta de Bafana Bafana. Cuando recuerdo aquellos primeros años de mi vida, la lección que más me viene a la mente es que la justicia debe ser más que un ideal; debe ser tangible. Y recuerdo a un líder, una figura legendaria, que veía el mismo mundo que yo apenas empezaba a vislumbrar y que siempre intentaba usar su poder para cambiarlo.
En los años previos a su muerte, Madiba fue elevado a un nivel de veneración superior al de los simples mortales. Hoy, el Centro del Premio Nobel de la Paz lo describe como «un Mesías para millones de personas». Si alguien merecía tal reverencia, era Madiba. Quizás en él pensaba Riky Rick cuando rapeó: «Todo lo que hago, ellos quieren imitarlo / Todo lo que digo, ellos quieren decirlo».
Y sin embargo, esta noche, al reunirnos para reafirmar nuestro compromiso con lo que el liderazgo de Madiba demostró que era posible, también debemos reconocer que tratarlo más como un mito que como un hombre es hacerle un grave flaco favor. Es santificar a un hombre que, en una ocasión, dijo: «No soy un santo, a menos que consideres santo a un pecador que sigue intentándolo».
Era un hombre, tan propenso a la duda como cualquiera de nosotros. Pertenecía a un movimiento tan propenso a las luchas internas como cualquier colectivo en su larga y tortuosa marcha hacia un noble objetivo. Fue un líder que cosechó victorias trascendentales, y sin embargo, la lucha por la Sudáfrica con la que soñaba aún continúa.
Qué gran regalo que Madiba tuviera defectos como todos nosotros, pues es imposible imitar a un mesías; lo único que se puede hacer es venerarlo. Y es su humanidad la que nos permite mirar a la próxima generación de líderes y decirles con sinceridad: tú también puedes ser Madiba.
Esta noche nos reunimos para lanzar el Foro de Liderazgo Global de la Fundación Mandela, para continuar la lucha por la dignidad que guió a Madiba durante casi un siglo. Nos reunimos para trazar un rumbo en medio de las turbulentas aguas que se abren ante nosotros: un panorama global convulsionado por dictadores y corrupción, donde los derechos son arrebatados en la oscuridad de la noche y el apartheid, en sus diversas formas, persiste. Estamos todos juntos, buscando respuestas, tratando de comprender estas fracturas, esforzándonos por liderar en medio de la agitación.
A menudo, en ocasiones como esta, quien tiene la fortuna de estar donde estoy ahora mira al público y les pide que imaginen qué habría dicho y hecho Madiba si estuviera aquí hoy. ¿Por qué no preguntarnos nosotros mismos: cuando estuvo aquí, ¿qué dijo? ¿Y qué le respondimos nosotros?
No hace falta ir muy lejos para encontrar la respuesta. Abre estas puertas, camina dos minutos hasta la estación de metro B o D en la calle 42 y toma el tren hasta la calle 125. Camina diez minutos y te encontrarás frente al Aaron Davis Hall de CUNY. Fue allí, el 21 de junio de 1990, tan solo cuatro meses después de su liberación de Robben Island, donde Madiba llegó para un encuentro con Ted Koppel de ABC News.
Los ojos del mundo habían estado puestos en Madiba desde que salió de prisión aquel febrero, tal como lo habían estado durante décadas; pero por primera vez, pudo mirar atrás y responder si era todo lo que se decía que era.
Muchos querían dejar claro que no era así. Koppel había disfrazado una emboscada de reunión pública. Entre el público, además de quienes participaban vía satélite desde Sudáfrica, se encontraban personas dispuestas a hacer preguntas, preparadas para atacar y aislar a Madiba.
Ken Adelman, un comentarista conservador que más tarde se convertiría en uno de los defensores más acérrimos de la invasión de Irak, interrogó a Madiba sobre la relación que mantenía con líderes mundiales a quienes Estados Unidos consideraba enemigos. Madiba se negó a caer en la trampa y respondió: «Uno de los errores que cometen algunos analistas políticos es pensar que sus enemigos deberían ser nuestros enemigos».
Koos Van Der Merwe, líder del Partido Conservador sudafricano, sermoneó a Madiba como si fuera un colegial rebelde, diciéndole: «Deja de lado la campaña violenta, siéntate, compórtate como una persona normal y hablemos; y, por último, olvídate del comunismo».
Madiba sonrió. Luego, en afrikáans, respondió: «Me alegra conocerte. Espero que algún día tengamos la oportunidad de hablar sobre los asuntos de nuestro país».
Pueden imaginar cómo transcurrieron los 80 minutos restantes. Una y otra vez, Madiba fue tratado con condescendencia y tachado de terrorista, extremista violento, obstáculo para la paz. Tras cada pregunta hostil, Koppel ahondaba en la herida, esperando a ver si Madiba cedía. Y cada vez, Madiba respondía a las preguntas con calma y lentitud.
Y entonces, una hora después de iniciado el evento, Koppel retomó una pregunta sobre el apoyo de Madiba a la causa palestina. ¿Acaso esa solidaridad, preguntó, significaba que Madiba estaba dispuesto a enemistarse con la comunidad judía?
Fue una pregunta tan rebuscada que Madiba tuvo que preguntarle a Koppel qué quería decir exactamente. Es también una pregunta que, francamente, resulta familiar —una que a mí mismo me han formulado muchas veces de forma similar—: si oponerse a los crímenes de guerra israelíes y a las violaciones del derecho internacional te convierte de alguna manera en una persona que odia a un pueblo.
Madiba rechazó esa premisa. En cambio, la transformó en una pregunta diferente: si una política de universalismo puede existir si está plagada de excepciones. Si alguno de nosotros es libre si otros no lo son.
Hacia el final de su respuesta, dijo: «Se puede llamar cuestión política o moral, pero ¿quién cambia sus principios según con quién trate? Ese no es un hombre capaz de liderar una nación».
La hipocresía y la conveniencia política ejercen una gran atracción. Con frecuencia, resulta más fácil ceder, renunciar a una creencia arraigada o abandonar un principio que mantenerse firme.
Eso era cierto cuando el mundo le pidió a Madiba que transigiera en materia de apartheid. Era cierto cuando muchos le pidieron que abandonara la lucha palestina por la libertad. Y sigue siendo cierto hoy.
Pero en ese momento, mientras Ted Koppel lo presionaba bajo los focos, Madiba nos mostró el poder de la solidaridad universal e inquebrantable: una solidaridad que se extiende a todos, incluso cuando se cuestiona la injusticia, incluso cuando hay muchos que intentan negar la verdad. La solidaridad, como nos dijo el Papa Francisco, es incómoda. La solidaridad, como Madiba demostró durante 95 años, no es solo un valor, es una estrategia.
En su exigencia de solidaridad, tanto de sí mismo como de cada uno de nosotros, Madiba se convierte en algo más que un hombre, más que un mesías: se convierte en un espejo.
Cuando escuchamos su negativa a abandonar a aquellos con quienes compartía una causa común, ¿nos reconocemos en él? Cuando escuchamos su disposición a renunciar al poder antes que a sí mismo, ¿nos reconocemos en él? Cuando escuchamos su devoción a la solidaridad, no como un concepto abstracto sino como un llamado a la acción, ¿nos reconocemos en él? ¿O solo reconocemos la versión de Mandela que no nos exige nada? Muchos lo hacen.
Pienso en los conservadores del Reino Unido, que describieron a Madiba tras su fallecimiento como un «verdadero héroe mundial», a pesar de haber pasado la década de 1980 oponiéndose a las sanciones, al ANC y a su liberación.
Pienso en aquellos que ocupaban los puestos más altos de nuestro gobierno federal, que decían venerar a Madiba pero lo mantuvieron en las listas de vigilancia antiterrorista hasta 2008, cuando tenía 90 años.
Pienso en los carceleros que abusaron de Madiba, que le dejaron la vista permanentemente dañada por trabajar en una cantera de cal sin protección, y que aun así asistieron a su funeral.
Pienso en cada una de estas personas, en cada uno de estos momentos de hipocresía, y me siento desconcertado. Y entonces recuerdo a Madiba, un hombre con la capacidad de perdonar, un hombre que mostró solidaridad con todos.
Solo gracias a esa solidaridad Sudáfrica pudo vislumbrar un futuro diferente al pasado. Solo gracias a esa solidaridad podemos hacer lo mismo.
Dentro de tres días [el pasado sábado 18 de julio], el mundo conmemorará el Día de Nelson Mandela. Niños de escuelas primarias harán presentaciones, líderes mundiales emitirán declaraciones y millones de personas se reunirán para honrar el legado de Madiba.
También conmemoraremos el Día de Mandela aquí en la ciudad de Nueva York. Los neoyorquinos de los cinco distritos reflexionarán sobre la incansable lucha de Madiba por la libertad.
Pensaremos en organizaciones como Jews for Racial and Economic Justice (JFREJ), que se reunieron por primera vez la semana del encuentro con Ted Koppel para demostrar, de hecho, cuántos judíos neoyorquinos se solidarizaron con Madiba y para celebrar un servicio de Shabat que recaudó 50.000 dólares para la lucha contra el apartheid.
Y al recordar a Madiba, el hombre, algunos, incluyéndome a mí, nos haremos una pregunta más difícil: ¿a quién tratamos hoy como trataban a Madiba antes de que la historia lo proclamara mesías? Por cada palabra de elogio que ahora usamos para describir a Madiba, ¿a quién se describe hoy como lo hacía Ted Koppel entonces?
¿Quién más ha visto su humanidad condicionada, a quien le han dicho que su libertad puede esperar? ¿Quién más lidera una causa que glorificaremos en retrospectiva, pero que está siendo vilipendiada en el presente? ¿Quién más necesita nuestra solidaridad?
Pienso en Omar El Akkad, autor del libro « Un día, todos habrán estado siempre en contra de esto» . Esa frase resume una de las costumbres más crueles y recurrentes de la historia. Al final, casi todos afirman haberse opuesto al apartheid. Al final, casi todos afirman haber apoyado a Madiba, haber apoyado al Dr. Martin Luther King. Al final, casi todos afirmarán haberse opuesto a gran parte de la injusticia que hoy justifican.
Pero la justicia no se mide por nuestra posición después de que la historia haya emitido su veredicto, sino por nuestra posición mientras aún se está dictando.
¿Por qué debemos esperar a que miles de padres más entierren a sus hijos, a que miles más pierdan sus extremidades, sus hogares y su futuro, para unirnos e insistir en la libertad del pueblo palestino?
¿Quién más lidera una causa que glorificaremos en retrospectiva, pero que está siendo vilipendiada en el presente? ¿Quién más necesita nuestra solidaridad?
¿Por qué el Dr. Hussam Abu Safiya debe esperar más de 18 meses para ser liberado de su detención en Israel, una detención que continúa hasta el día de hoy, después de que el mundo viera cómo era secuestrado al salir del hospital y cómo se consumía en prisión?
¿Por qué debemos esperar mientras Umar Khalid entra en su sexto año de cautiverio en Delhi, un preso político encarcelado bajo los mismos cargos fabricados de terrorismo que se imputaron a Madiba?
¿Por qué debemos esperar para solidarizarnos con los inmigrantes que son blanco de ataques y agresiones, ya sea Joan Sebastián Durán Guerrero, asesinado de un disparo en la cabeza por el ICE en Biddeford, Maine, o Amaramiro Emmanuel y Ekpeyong Andrew, dos nigerianos asesinados la semana pasada en las calles de Sudáfrica, donde la xenofobia se ha extendido? ¿Por qué debemos esperar a practicar la solidaridad hasta que ya no nos cueste nada?
La responsabilidad de responder a esas preguntas con honestidad y exhaustividad recae sobre cada uno de nosotros. Es la responsabilidad de integrar aún más la solidaridad en nuestras vidas, en nuestra política, en nuestra manera de interactuar con el mundo.
Esta no es una tarea fácil. El mundo en que vivimos está diseñado para dividirnos. Los afáns de lucro y los algoritmos están diseñados para enfrentarnos unos contra otros. Unos pocos con mucho explotan a muchos con poco. Seguimos lidiando con el genocidio en Gaza y la guerra en todo el mundo. Y, como siempre, hay dinero que ganar y poder que conquistar demonizando a los pobres y avivando el odio racial.
Todas estas son fuerzas diseñadas para separarnos, para alejarnos unos de otros. Pero, ¿acaso no fueron estas las mismas condiciones que Madiba superó? Cuando Madiba llegó a la azotada isla Robben, con su conexión con el mundo exterior interrumpida, ¿acaso eso propició la solidaridad? Cuando Madiba soportó décadas de dominación racial y deshumanización, ¿acaso eso propició la solidaridad? Cuando gobiernos y corporaciones movilizaron una riqueza y un poder extraordinarios para preservar el apartheid, ¿acaso eso propició la solidaridad?
Lo cierto es que la solidaridad se nutre mejor precisamente en las condiciones que buscan destruirla. Los trabajadores se alzan cuando los jefes restringen sus derechos. Los ciudadanos se unen cuando los autoritarios imponen represiones brutales. Toda lucha por un futuro mejor comenzó en un momento en que ese futuro parecía inalcanzable. Como dijo el Dr. Martin Luther King la noche antes de su asesinato: «Solo en la oscuridad se pueden ver las estrellas».
Seguramente ahora está lo suficientemente oscuro. Pero seguramente, juntos en esta sala, podemos ver las estrellas. Esos pequeños focos de luz que representan a trabajadores unidos para exigir dignidad. Que son manifestantes marchando bajo el calor y el frío para pedir el fin de la guerra, del sufrimiento. Que son aquellos que apenas tienen nada, pero que aún extienden sus manos para compartir lo poco que poseen con quienes tienen aún menos.
La solidaridad no es perfección. La solidaridad no es pureza. La solidaridad es que las personas se elijan unas a otras, a veces incluso por encima de sí mismas. La solidaridad, amigos míos, a menudo parece imposible, como algo que solo una figura mítica podría hacer realidad. Y sin embargo, como nos recuerda Madiba, a través de su vida, de su liderazgo y de sus palabras: «Siempre parece imposible hasta que se logra». Hagámoslo juntos.
Muchas gracias.
Zohran Mamdani es alcalde de la ciudad de Nueva York
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