¿Celebrando quinientos treinta y tantos años de qué?

Historia

Por TekinaTai Pelli

Para Prensa Sin Censura

“…Afirmando además que todas las doctrinas, políticas y prácticas basadas en la superioridad de determinados pueblos o individuos o que la propugnan aduciendo razones de origen nacional o diferencias raciales, religiosas, étnicas o culturales son racistas, científicamente falsas, jurídicamente inválidas, moralmente condenables y socialmente injustas, …” –

Anexo de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas

532 años después se sigue conmemorando en Borikén (Puerto Rico) un supuesto “Descubrimiento de Puerto Rico” que tomó lugar el 19 de noviembre de 1493.

Aprovecho esta ocasión para abordar algunas de las cosas que siguen impactando a los Pueblos Indígenas del Caribe, y en particular, al Pueblo Indígena Taíno. 

La idealización del Indio Taíno en la isla -y al decir isla incluyo a nuestras islas municipio, Bieke y Culebra- es elogiada, pero manteniendo al Indio como Indiomuerto.

El sistema de Educación, entre otros responsables y en algunos casos tal vez “inocentemente”, se ha encargado de fomentar la frase de que “el Puertorriqueño es la mezcla del Indio, del Africano y del Español”.

Pero si nos tomamos el tiempo para desmenuzar un poco este argumento, tendríamos que entender que tanto el Indio, el Español y el Africano, tendrían que ser unas gentes/especie genéticamente “puras” o sea, una gente que si le hacías una prueba de ADN, serían 100% de una sola “clase”como ser humano, sin ninguna contribución genética externa a dicha clase y un ADN que no existiera tampoco en otras formas de vida.

De modo que estamos hablando de un tremendo disparate. Desde que el mundo es mundo, la gente se ha mezclado los unos con los otros, incluyendo hasta diferentes especies de hombre, i.e. homo sapiens, neandertales, etc., y además compartimos una gran parte de nuestro ADN con otras formas de vida y alimentos, i.e. chimpancé, mimes, gallinas, guineos, zanahorias y más. 

Bajo este concepto sería también necesario eliminar y/ú obviar la historia de los territorios envueltos (lo que entendemos en el presente como España y el continente africano). De modo que sin la necesidad de tener que ir desglosando las poblaciones que hubo en dichos territorios a través de la historia de la humanidad, considero que usted entiende por donde voy. 

Sin embargo, aún después de tantos siglos, en la isla perdura la mentalidad de exigir una tal “pureza” al Indígena, que ni ha sido aportada por nadie ni se le exige a ningún otro grupo de personas. 

Incluso, quienes mismos se sienten con el derecho de exigir esa pureza inexistente, son los mismos que van a otros países donde hay personas Indígenas y no cuestionan ni por un segundo ni expresan lo que le exigen al Indígena del Caribe. 

La supremacía doblemente colonial, “blanca” y religiosa sigue imperando en nuestro sistema de Educación con nuestra gente Borikua y Puertorriqueña. Hago de nuevo la distinción, ya que no todo Puertorriqueño es Borikua, aunque todo Borikua pueda ser Puertorriqueño. 

Por ejemplo, soy borikua porque mi madre patria se llama Borikén. El ser puertorriqueña lo atribuyo al artículo 6 de la Declaración de Las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que claramente indica que cada “individuo indígena tiene derecho a una nacionalidad”. 

De modo que aprovecho para romper con la retórica de aquellos que dicen que quienes ejercemos nuestro derecho a la libre determinación y por ende, identificación, (contrario a lo que sucedía en “Puerto Rico” donde el gobierno era quien decidía qué eran las personas) es que “queremos dividir a los Puertorriqueños”. 

La Declaración no es el único instrumento que aborda este tema en el plano Internacional.

El archipiélago de Borikén, mejor conocido como Puerto Rico, ha sido invadido dos veces por fuerzas coloniales, la última en el 1898 por Estados Unidos. Aún con las obligaciones y compromisos que tiene Estados Unidos para la implementación de dicha Declaración, éste no cumple. 

En agosto del 2022, presenté varios asuntos con relación a este tema ante el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (CERD, por sus siglas en inglés) de las Naciones Unidas en Ginebra, Suiza durante la Revisión al Estado Miembro Estados Unidos. 

Las revisiones se hacen a países que han ratificado el convenio y éstos han de reportar cómo han estado implementando dicho convenio en sus respectivos países. Consiguientemente dicho Comité cuestionó a Estados Unidos utilizando lenguaje donde exponía al Pueblo Indígena Taíno como ejemplo con relación a la protección y respeto a nuestros derechos. 

Como muchos -si acaso no todo colonizador- Estados Unidos sigue sin mover un dedo y continúa tratando de calificar y/ obviando la Declaración cuando así le parece. 

Lo mismo sucede con otras áreas temáticas como lo son la protección de nuestros lugares sagrados, la violencia ambiental, la soberanía alimentaria, la educación, entre otros. 

Les aclaro que la Ley Internacional es una justa y hermosa en su mayoría, sin embargo, contrario a lo que nos han inculcado o inferido equívocamente en nuestros países, las Naciones Unidas no son un espacio donde se obligue a los Estados Miembros a hacer “X” ó “Y”, aún cuando los instrumentos, declaraciones, resoluciones, acuerdos, convenios, etc. hablen de obligaciones y compromisos. 

Por otra parte -y la siguiente es mi opinión totalmente personal- mientras exista el poder de veto por parte de los 5 Estados Miembros Permanentes en el Consejo de Seguridad (total 15 miembros) de la ONU, nunca habrá igualdad entre los países del mundo. 

Los intereses económicos, religiosos, corporativos y privados se han infiltrado en todos los espacios donde se supone haya una equidad y el voto de veto por parte de apenas uno de los Estados Miembros Permanentes es suficiente para que se obvie la opinión de los otros 14 miembros del Consejo. 

De modo que el hecho de que Borikén ha sido invadida colonialmente dos veces; es un lugar donde se ha invisibilizado al “Indio”; donde de acuerdo a la clase dominante o se es negro o se es blanco; donde se aprende más de lo norteamericano que de la grandeza de nuestra patria Borikén y cuando te hablan de próceres “puertorriqueños”, solo vas a leer de miembros de la clase élite y poco de otros verdaderos héroes borikuas que tal vez hayan procedido de presupuestos más modestos o tengan un chin de más melanina que la clase dominante; donde la historia Indígena no solo es limitada, sino que también es presentada a los maestros por el Departamento de Educación como opcional durante el otoño ya que el sistema colonial celebra “El Descubrimiento de América” en octubre y “El Descubrimiento de Puerto Rico” en noviembre, sino que también es una versión que no aborda la gran aportación y sobrevivencia Indígena en nuestras tierras y territorios, sino que presentan al Indígena como débil, tonto, ignorante y frágil en todo el sentido de la palabra y de quienes menos escuchan los estudiantes es de sus héroes y heroínas Indígenas. Son suficientes elementos detractores que corroen la identidad originaria de un Pueblo Indígena que continúa siendo invisibilizado y/o demonizado. 

A esto añado, un total desconocimiento del movimiento organizado Indígena del Caribe en el presente, el derecho a la libre determinación e identificación y menos los logros obtenidos como lo son, por ejemplo, la lucha internacional para la creación de la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, donde miembros del Pueblo Indígena Taíno estuvieron luchando durante décadas, hombro a hombro en las negociaciones de la ONU, y junto con otros hermanos Indígenas de otros Pueblos Indígenas del mundo y la cual fue adoptada por la Asamblea General de las Naciones Unidas el 13 de septiembre de 2007.

La hipersexualización de nuestras mujeres Indígenas sigue siendo promovida y permitida sin que se haga pausa y reflexione sobre el daño social que esto representa. Se obvia la inteligencia, su dirección, su resistencia y resiliencia, el ser portadoras e impartidoras de conocimientos y ciencias tradicionales que han ayudado a sus generaciones Indígenas a sobrevivir al igual que a aquellos que vinieron de otros lugares. Se persiste en presentar la imagen de la mujer Indígena literalmente como un objeto sexual que se usa y desecha sin consecuencia alguna. Hay una gran diferencia entre lo que es elogiar belleza y lo que es objetivar la mujer. Esto último no es aceptable. 

A todo esto añado la sorpresa que se han llevado algunos al hacerse pruebas de ADN mayormente por curiosidad, al darse cuenta que su composición genética no se limita al triángulo cimentado en sus años escolares.

Por ejemplo, ha habido muchos donde fue ahí que se enteraron que tenían mucho más de genética encontrada en Portugal que de España óninguna de España, así como también de otros países y poblaciones de Europa, Asia, etc. 

Para muchos, sus porcentajes de ADN Indígena de Borikén, algunos de éstos mucho más altos que los que tienen muchos Pueblos Indígenas federalmente reconocidos, ha sido también sorprendente, aún cuando muchos conocen su ancestralidad personal a través de la historia oral de sus respectivas familias. 

Es más, voy a traer otro ejemplo, ya que estoy hablando de localidades. Hay muchas personas que notarán en sus estudios de ADN, que tienen una gran porción de África del Norte -¡Sí, como quiera es África!- pero no implica que al ser africano del norte de África, sea este precisamente al Africano que nos han pintado atribuyéndole características específicas y únicas que en realidad se encuentran en mucha gente de distintas “razas” en el mundo, dicho sea de paso.

Nadie se ha puesto a argumentarles que pueden estar refiriéndose a nuestra conexión genética con personas de Marruecos, Turquía, Egipto y otros Pueblos Indígenas del norte del continente, (como los Berber- comúnmente blancos, cabellos negros, marrón y algunos rubios, de ojos claros, incluyendo azules), lo que conocemos en el presente como árabes del norte de África, aparte de lo que nos han hecho entender/creer como “negro”. 

En este ensayo apenas hago alusión a un pequeño puñado de ejemplos. Sin embargo, son ejemplos que afectan grandemente la conciencia de un Pueblo que poco a poco está siendo alejado de su identidad originaria sistemáticamente. Se sigue promoviendo la retórica -que dicho sea de paso, es muy efectiva- donde los gobiernos promueven la mentalidad de homogeneidad nacional, cuya meta es que los ciudadanos solo se miren como rusos, italianos, haitianos, dominicanos, colombianos, etc. y de ese modo, los gobiernos no necesitan sentirse en la obligación de atender las necesidades específicas que puedan tener por ejemplo, miembros de comunidades afrodescendientes de y/o Pueblos Indígenas, obviando por completo la plurinacionalidad de sus residentes.

Por supuesto, hablar de plurinacionalidad en el archipiélago de Puerto Rico va a ser recibido con la misma resistencia con la que se ataca nuestro Pueblo Indígena. Lo importante es que ya sabemos que no necesitamos doblegarnos a los antojos de los colonos ni sus descendientes por más pataletas que hagan o comentarios menospreciantes que esputen. 

Por lo tanto, repito, ¿celebrando quinientos treinta y tantos años de qué? Nuestra gente ya está cansada de decir que estamos aquí, que siempre hemos estado. Que antes acusaban nuestra historia oral de ser “historias de viejos”, pero que cuando la ciencia demostró nuestra sobrevivencia todavía le buscan la quinta pata al gato para menoscabar nuestra identidad y una verdad ya irrefutable. Que ya se ha transmutado la palabra “resiliencia” porque se ha tornado para muchos en un yugo de carga. 

Para finalizar, afirmo que de acuerdo al Censo del 2020 de los Estados Unidos, nuestro Pueblo Indígena Taíno es el 10mo grupo Nativo Americano más grande en la nación, contando con un total de 112, 682 personas, de este total hubo 50, 114 personas identificadas como Taíno viviendo en Borikén. 

Estuvimos, estamos y estaremos aquí, y ya sin pedir permiso ni disculpas. ¡Taíno iahabó! ¡El Taíno está aquí!

Tekina Tai Pelli es una defensora internacional sobre los derechos de los Pueblos Indígenas en foros internacionales como lo son la Organización de Naciones Unidas (ONU) y la Organización de Estados Americanos (OEA), entre otros. Es la Oficial de Relaciones Internacionales y Derechos Humanos de la Confederación Unida del Pueblo Taíno y Co-Fundadora y Co-Presidentede la Organización para el Desarrollo Indoamericano del Caribe (CADO, por sus siglas en inglés).