La variante Ómicron, la vivisección y la crueldad hacia los animales

Dr. Stephen F. Eisenman

Publicado por CounterPunch

La aparición en noviembre de 2021 de la variante Omicron de COVID 19 desencadenó una persecución global.

Los científicos de todo el mundo trataron de descubrir la naturaleza de la enfermedad mutada y su probable impacto en el curso de la pandemia.

Investigadores en Sudáfrica y Botswana, donde apareció inicialmente Omicron, fueron los primeros en identificar sus aproximadamente 50 mutaciones genéticas y describir su morbilidad y mortalidad.

Rápidamente determinaron que la variante era más contagiosa pero menos peligrosa que las versiones anteriores. El número de casos se disparó, pero las hospitalizaciones y las muertes no.

También encontraron que la duración de la enfermedad parecía ser corta; los pacientes generalmente se recuperaron después de tres a cuatro días.

Los científicos sudafricanos y sus compatriotas fueron recompensados por su perspicacia con un bloqueo y rechazo de viajes internacionales, algunos de ellos racistas, recordando los ataques de Donald Trump a los investigadores chinos a pesar de su identificación y comunicación igualmente rápidas de la secuencia genética de la cepa original de Covid.

En lugar de prohibir a los sudafricanos viajar a los EE. UU., la administración de Joe Biden debería haberlos invitado y proporcionado boletos gratis para Disneyland. Cuanto antes Omicron, menos letal, reemplace a Delta, mejor será para todos, al menos para todos los que hayan sido vacunados.

Sin embargo, a pesar de los informes alentadores de Sudáfrica sobre la menor mortalidad de Omicron, a mediados de diciembre de 2021 todavía faltaba evidencia clínica sólida. Seguía siendo posible que las tasas más bajas de hospitalización y muerte fueran el resultado de condiciones locales contingentes, por ejemplo, la edad distribución de pacientes sudafricanos (en su mayoría jóvenes), o su exposición previa a Covid (muchos habían contraído Delta u otras cepas).

Los formuladores de políticas en los EE. UU. y en el extranjero querían saber cuál sería la consecuencia probable de la infección generalizada de Omicron en sus países y cuánto tiempo probablemente duraría cualquier nuevo aumento. Entonces, inyectaron más dinero en la investigación biomédica, y los científicos de laboratorio de todo el mundo inmediatamente se pusieron a trabajar haciendo lo que mejor saben hacer: torturar animales pequeños.

El 31 de diciembre de 2021, el NYTimes informó que más de una docena de grupos de investigación, en los EE. UU., Inglaterra, Alemania, Japón, Siria, Hong Kong y Sudáfrica, habían rociado el virus Omicron en la nariz de ratas, hámsters y otros animales para determinar la infecciosidad y el impacto de la enfermedad.

Muchos contrajeron la enfermedad, otros no; muchos sobrevivieron, algunos no. La conclusión no sorprendente fue que Omicron causó una «infección atenuada» (enfermedad menos grave) que Delta o variantes anteriores.

Sin embargo, los científicos advirtieron que estos eran solo resultados preliminares que necesitarían ser validados por más estudios en animales y humanos.

El mismo día, el Times publicó una segunda historia: «Es menos probable que las personas con Omicron necesiten hospitalización, según un informe del Reino Unido».

Los autores afirmaron que las personas totalmente vacunadas (con refuerzo) infectadas con las variantes Delta u Omicron tenían un 81 % menos de probabilidades de ir al hospital que las personas no vacunadas.

La reducción de los ingresos hospitalarios fue aún mayor, del 88 %, para los infectados con Omicron.

El estudio, realizado por la Agencia de Seguridad Sanitaria del Reino Unido, se basó en una investigación en la que participaron 528, 176 casos de Omicron y 572, 012 casos de Delta, un tamaño de muestra total de 1, 100, 188. En comparación, el número total de casos de Covid en el Reino Unido es más de 15 millones.

Hay muchos factores que entran en juego para determinar el tamaño de muestra adecuado para el análisis epidemiológico, por ejemplo, la escala del efecto que se busca y el nivel de confianza deseado. En general, cuanto mayor sea el tamaño de la muestra, mayor será la confianza en el resultado.

En cualquier medida, un tamaño de muestra de más de un millón de pacientes es sólido y totalmente adecuado para determinar las tasas probables de hospitalización de los pacientes vacunados con Omicron. Esa magnitud también es suficiente para conocer el grado probable de morbilidad y probabilidad de muerte por la enfermedad.

Y cada día, se acumula más evidencia sobre el curso y el impacto de la enfermedad en base a la experiencia del mundo real de unos 330 millones de pacientes de Covid pasados y presentes de todo el mundo.

Entonces, un conjunto de estudios sugirió que Omicron es una enfermedad menos grave que Delta, pero debido a que la investigación solo se realizó en animales, es preliminar y poco confiable. Otro estudio, publicado el mismo día, en el que participaron más de un millón de pacientes, demuestra que Omicron, aunque más transmisible que Delta, es menos peligroso para una población vacunada.

La conclusión es que los estudios en animales sobre la transmisión y morbilidad de Omicron fueron completamente innecesarios. Eso plantea la pregunta natural: ¿Cuáles han sido los beneficios (para los humanos) y los costos (para los animales) de los miles de proyectos anteriores de investigación de Covid basados en animales?

Los beneficios para los humanos son inciertos porque la necesidad de la experimentación con animales en el desarrollo de vacunas y tratamientos farmacológicos no está clara, pero volveré sobre eso más adelante.

El número de animales ciertamente ha sido alto. Se estima que cada año se usan (y matan) más de 110 millones de ratones y ratas en los laboratorios de EE. UU., aunque aún no se sabe si ha habido un aumento en las muertes de roedores a causa de la investigación de Covid por encima de los niveles ya elevados.

También se han puesto en servicio otros animales, aunque en cantidades mucho menores, principalmente hurones, cerdos y monos. “Una desventaja importante de los modelos animales que desarrollan el fenotipo de la enfermedad COVID-19”, informó fríamente un equipo de microbiólogos europeos el año pasado, “es que esta condición está inevitablemente relacionada con el dolor y el sufrimiento”.

En los EE. UU., eso no es una desventaja ya que los roedores, que comprenden alrededor del 99 % de todos los animales de laboratorio, no están cubiertos por la Ley de Bienestar Animal. (Tampoco los peces y las aves que también se usan comúnmente en los laboratorios). Su dolor y sufrimiento no cuentan. Cómo se produjo esta circunstancia es una larga historia, seré breve.

Una breve historia de la vivisección

La práctica de experimentar con los cuerpos de animales vivos no humanos con el fin de obtener conocimientos o descubrir curas para enfermedades surgió tarde en la historia humana, hace unos 2500 años. Su existencia depende de una actitud instrumental hacia la naturaleza y lo no humano que se encuentra solo en sociedades jerárquicas a gran escala.

La vivisección es desconocida, por ejemplo, entre los recolectores y los pastores. Matar a una criatura con algún propósito experimental es inimaginable para ellos porque entienden que los animales y los humanos son copartícipes de un mundo imbuido de significado e intención.

La vivisección era igualmente desconocida para los antiguos egipcios. Su reverencia por los muertos y su preferencia por preservar los cuerpos y proteger las almas de humanos y animales de alto estatus impedían la práctica.

Los antiguos griegos del período Clásico (a partir del siglo V a. C.) tenían actitudes más ambivalentes. Aristóteles aborrecía la disección humana, pero creía que matar y luego examinar los cuerpos de los animales estaba justificado porque, al carecer tanto de racionalidad como de sentido moral, estaban por debajo de los humanos en la scala naturae (escala de la naturaleza). Por lo tanto, podrían ser asesinados y diseccionados, y el conocimiento resultante beneficiaría a los humanos. Por lo tanto, ya existe en la antigüedad la paradoja de la analogía que todavía acosa a la vivisección: los animales son lo suficientemente parecidos a los humanos como para que la investigación sobre ellos arroje ideas útiles, pero lo suficientemente diferentes como para infligir sufrimiento y muerte puede justificarse moralmente.

400 años después de Aristóteles, el romano Galeno —el médico más renombrado de la antigüedad— se comprometió a hacer empírica la ciencia médica. Mediante la disección y la vivisección (a veces realizadas en público), estableció un método protoinductivo que le permitió ordenar sus observaciones anatómicas por medio de teorías generales.

Probó, por ejemplo, que la sangre (no el aire) se movía a través de las arterias y sostuvo que cada órgano del cuerpo tenía un propósito detectable. También argumentó, en contra de su propio empirismo pero de acuerdo con la scala naturae, en apoyo de la idea de que debido a que los animales eran menos conscientes que los humanos, experimentaban menos dolor, incluso cuando se les sometía a los procedimientos más espantosos.

La misma capacidad disminuida para el sufrimiento también se atribuyó a los esclavos, lo que ejemplifica la conexión entre el trato de los animales y los humanos de menor estatus en sociedades jerárquicas con sistemas desarrollados de acumulación privada.

La disección y la vivisección eran inusuales en la Europa medieval y el Medio Oriente, en parte debido a las proscripciones heredadas de la antigüedad pagana y en parte porque la investigación empírica misma declinó a medida que el acceso a los textos griegos se volvió raro.

Sin embargo, el redescubrimiento de Aristóteles y Galeno por parte de los escolásticos en el siglo XIII, junto con un aumento en el comercio y las manufacturas, condujo a un resurgimiento de la investigación racional.

Además, la biblia se utilizó para sancionar el maltrato animal. A excepción de los primeros libros del Génesis, las biblias hebrea y cristiana, así como el Corán, no son amables con los animales.

La afirmación de que después del Diluvio Dios otorgó a las personas el dominio sobre los animales estaba arraigada en las tres religiones abrahámicas. Entre los budistas, el principio de Ahimsa (no hacer daño) parece prohibir la vivisección, y no existe una historia temprana de la práctica.

Pero los investigadores budistas de hoy han encontrado formas de reconciliar su fe con sus normas profesionales.

Aunque Tomás de Aquino en el siglo XIII instó a los cristianos a tratar a los animales con amabilidad (para que la costumbre de la crueldad no se volviera contra los humanos), los vio como meras herramientas o recursos creados por Dios.

En ese contexto, y concomitantemente con el surgimiento del empirismo, la vivisección fue revivida en el siglo XVI por el anatomista flamenco Andreas Vesalius y el filósofo inglés Francis Bacon, y en el siglo XVII por William Harvey, Robert Hooke y René Descartes.

Fue el último, notoria e influyentemente, quien vio a los animales como meros autómatas sin vida mental o alma, cuyos gritos no eran más que el crujido de un mecanismo bajo tensión.

Y aunque el filósofo Kant a fines del siglo XVIII aceptó que los animales experimentan dolor, argumentó en común con Descartes que la vivisección “es digna de elogio, ya que los animales deben ser considerados como instrumentos del hombre”.

Pero también existía oposición a la vivisección. Descartes fue criticado por el fabulista Jean de La Fontaine y los filósofos Julien Offray de La Mettrie, Voltaire y Rousseau, y la vivisección fue condenada por Samuel Johnson, Alexander Pope y muchos otros en el siglo XVIII.

Johnson estaba familiarizado con las prácticas de los cirujanos y virtuosos de la Royal Society y el Royal College of Surgeons “cuya diversión favorita”, escribió, “es clavar perros en las mesas y abrirlos vivos”.

Estos médicos eran, de hecho, celebridades. John y William Hunter establecieron un teatro de anatomía popular en Londres en 1748, aunque también fueron ridiculizados por su combinación de curiosidad e inhumanidad.

El cirujano John Freke en el St. Bartholomew’s Hospital fue parodiado por Fielding en Tom Jones tanto por sus experimentos con electricidad como por su arrogancia, y puede haber sido la inspiración para la figura sentada y con peluca que preside la disección/vivisección humana en “The Recompensa de la crueldad”, el último del conjunto de grabados de Hogarth titulado Las cuatro etapas de la crueldad (1751).

La consolidación de las sociedades médicas y el aumento del apoyo estatal y la supervisión de los hospitales a principios y mediados del siglo XIX llevaron a un aumento de la disección, la experimentación humana y la vivisección, todos aspectos de lo que el filósofo Michel Foucault llamó “la mirada médica”.

Ahora se consideraba que los pacientes comprendían conjuntos de funciones, síntomas y enfermedades separados de sus identidades individuales, y los animales se trataban como meros instrumentos, como bisturíes y fórceps, en la realización de la investigación.

El médico era, pues, un técnico o un detective cuyas habilidades y sabiduría estaban por encima del semblante común. Su principal responsabilidad era con un método científico que lo obligaba a perseguir cada intuición y seguir cada pista, donde sea que lo lleve y cueste lo que cueste, para descubrir una verdad oculta a la vista.

El desarrollo fue personificado por Claude Bernard, profesor en el College de France y Sorbonne y ampliamente considerado el padre de la fisiología moderna. Bernard fue implacable en su funcionalismo (descubriendo, entre otras cosas, el papel del páncreas en la absorción de la grasa de la dieta) y despiadado en su vivisección. Para obtener secreciones pancreáticas, operó sin anestesia a 23 perros, 22 de los cuales murieron por infección peritoneal. La estricta adherencia al método científico, escribió, requiere estoicismo por parte del investigador.

“El fisiólogo no es un hombre ordinario. Es un hombre erudito, un hombre poseído y absorbido por una idea científica. No oye los gritos de los animales, no ve su sangre fluyendo, no ve nada más que su idea, y no es consciente de nada más que de un organismo que le oculta el problema que busca resolver”.

El mismo modelo forense prevaleció a fines del siglo XIX y principios del XX y, a pesar de la oposición, la vivisección se arraigó cada vez más en el campo de la fisiología y la medicina.

De hecho, muchos de sus seguidores entendieron que Bernard era un moralista por insistir en que las cirugías arriesgadas u otros experimentos médicos no se usaran en humanos antes de probarlos con animales: “Si es inmoral, entonces, hacer un experimento en un hombre cuando es peligroso para él, aunque el resultado pueda ser útil para otros, es esencialmente moral hacer experimentos en un animal, aunque sean dolorosos y peligrosos, si pueden ser útiles para el hombre”. Ese razonamiento prevalece hasta el día de hoy.

Pero incluso cuando la práctica de la vivisección se institucionalizó cada vez más y tuvo más consecuencias en Europa, Estados Unidos y otros lugares, las protestas crecieron rápidamente.

La creación en Londres en 1875 de la Victoria Street Society for the Protection of Animals Liable to Vivisection fue un hito en la historia de la oposición, al igual que la aprobación de la legislación de protección animal en el Parlamento, aunque viciada, al año siguiente.

La antivivisección comandó las alturas de élite y las mesetas plebeyas de la sociedad y la cultura europea y americana hasta la segunda década del siglo XX. Nada menos que la reina Victoria, Alfred Russell Wallace, Victor Hugo, Leo Tolstoy, Richard Wagner, Thomas Hardy, G.B. Shaw y Albert Einstein se consideraban anti-viviseccionistas y expresaron abiertamente su oposición.

La oposición de la clase trabajadora a la vivisección también fue fuerte, impulsada tanto por la simpatía por los animales (la consecuencia del contacto cercano regular con caballos de trabajo y animales de granja) como por el reconocimiento de que los hombres y mujeres de los estratos más bajos de la sociedad a veces estaban sujetos a experimentación médica sin escrúpulos.

La historia de la vivisección en el siglo XX se puede resumir de la siguiente manera: una oposición intensa seguida de un triunfo espectacular. En la década anterior a la Primera Guerra Mundial, la lucha contra la vivisección fue un movimiento de masas que involucró a hombres y mujeres de todas las clases y edades.

Los líderes de los partidos conservador y laborista británicos, incluidos Winston Churchill y Lloyd George, condenaron públicamente la práctica, y los aristócratas de toda Europa se unieron (en sentido figurado) con las organizaciones de la clase trabajadora en oposición.

Sin embargo, casi al mismo tiempo, los vivisectores cambiaron inteligentemente su retórica pública, abjurando de la sangre fría asociada con los fisiólogos continentales y apoyando en cambio la «investigación biomédica».

Esta última era una nueva disciplina aparentemente dedicada a encontrar tratamientos o curas para enfermedades, no simplemente a acumular conocimientos fisiológicos. Requería “experimentación con animales” (la palabra vivisección fue desechada por sus adeptos).

Además, los vivisectores sostenían que era sólo el sufrimiento, no la muerte, lo que debería perturbar la conciencia y que sus experimentos eran esencialmente indoloros. Habían adoptado un espíritu de «bienestar animal» desarrollado por Jeremy Bentham, el teórico de los «derechos animales» de finales del siglo XVIII y su epígono de finales del siglo XX, Peter Singer.

Bentham creía que los humanos y los animales tenían derecho a evitar el dolor, pero, sin embargo, afirmó que estos últimos tenían menos derecho a la vida misma.

Debido a que los animales, a diferencia de los humanos, no pueden imaginar el futuro, tienen menos que perder con una muerte temprana siempre que haya poco dolor involucrado. De hecho, ser asesinado rápidamente en un matadero era una muerte mucho más preferida que las prolongadas agonías que a menudo acompañan a los seres humanos.

El argumento de Bentham, esencialmente repetido por Singer en su célebre libro de 1973, Animal Liberation, es extraño. Aparte de la sugerencia, absurda a primera vista, de que los animales tienen suerte de ser comidos, niega lo que todos los que viven con un perro o un gato entienden implícitamente: que los animales viven en constante expectativa de alegrías futuras.

Un perro que se sienta todo el día junto a la puerta esperando que regrese un compañero humano, o que trae su juguete favorito para jugar, o que aúlla de emoción cuando se le acerca al parque para perros, está expresando esperanza para el futuro.

Pocos humanos están mucho más orientados al futuro que eso. Sin embargo, el bienestar animal sigue siendo el principio subyacente a la mayoría de las organizaciones benéficas de animales contemporáneas, incluidas The Humane Society, Farm Sanctuary y People for the Ethical Treatment of Animals.

Y aunque estos grupos generalmente se oponen a la vivisección, su énfasis en su crueldad abre la puerta a una vivisección supuestamente humana, la misma a través de la cual los vivisectores han caminado durante más de cien años. Pero los estudiosos de la mente y el comportamiento animal ofrecen poderosas pruebas de que este portal debe cerrarse.

La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia de 2012, firmada por más de una docena de destacados neurocientíficos, concluyó que los animales no humanos poseen conciencia de sí mismos e intelecto, aunque de diversa profundidad y complejidad, y que la única razón (aparte de los prejuicios) por la que la mayoría de los humanos no.

Lo que no reconozco es que los animales son mudos. Los avances en el campo de la «neurociencia afectiva» han permitido la observación directa de la mente y la emoción tanto en humanos como en animales. Por medio de la tomografía de imagen de positrones, el neurocientífico Jaak Panskepp, entre otros, demostró la similitud de las respuestas en el cerebro subcortical, la llamada «mente ancestral», de humanos y animales a eventos con fuertes señales emocionales.

Por ejemplo, la percepción de una amenaza física puede generar en ambos una respuesta de huida, pero también estimulará en el cerebro ancestral el sentimiento emocional de miedo.

Y como es lógicamente imposible tener un sentimiento sin saberlo, debe existir la conciencia animal.

La Declaración de Cambridge sobre la Conciencia de 2012, firmada por más de una docena de destacados neurocientíficos, concluyó que “los animales no humanos tienen los sustratos neuroanatómicos, neuroquímicos y neurofisiológicos de los estados conscientes junto con la capacidad de exhibir comportamientos intencionales.

En consecuencia, el peso de la evidencia indica que los humanos no son los únicos en poseer los sustratos neurológicos que generan la conciencia.

Los animales no humanos, incluidos todos los mamíferos y aves, y muchas otras criaturas, incluidos los pulpos, también poseen estos sustratos neurológicos. Desde la Declaración, la comprensión de la experiencia subjetiva y la vida interior de los animales ha seguido avanzando.

Los científicos han hecho preguntas sobre el grado, o más propiamente, la multidimensionalidad de la conciencia en diferentes animales, es decir, su riqueza, multiplicidad, temporalidad y autoconciencia.

Casi todas las investigaciones serias en este sentido han sido escrupulosas para evitar la falsa dicotomía entre humanos y animales.

Cada especie tiene su carácter único y, de hecho, las diferencias de conciencia entre individuos pueden ser tan grandes como las diferencias entre especies.

Las implicaciones éticas y prácticas de estos estudios de conciencia animal para la investigación biomédica y de otro tipo son significativas: aislar a los animales de sus parientes y de su entorno natural, y someterlos a patógenos, cirugías repetidas, recuperaciones dolorosas y muerte prematura, estimula en ellos una intensa actividad física y mental, dolor o angustia.

Por esa razón, el campo debe abrazar las muchas alternativas existentes a la experimentación con animales o arriesgarse al oprobio ético.

Las alternativas incluyen modelos informáticos, estudios de imágenes, pruebas in vitro, órganos en un chip y microdosificación. El descubrimiento de curas efectivas para la enfermedad no requiere la tortura de no humanos. Y sin embargo continúa.

Una razón por la que lo hace es el prejuicio, a veces llamado “especismo”, y otra es el dinero. Especismo es el término difícil de pronunciar acuñado por el psicólogo británico Richard D. Ryder en 1971 (popularizado por Peter Singer), que describe la intolerancia de larga data de los humanos hacia los animales y el consiguiente régimen de dominación.

El sesgo ha existido al menos desde que los sumerios domesticaron ovejas (muflones) y vacas (uros). El primer animal que usó el arnés, sufrió el látigo o le quitaron sus crías para que su leche pudiera ser utilizada para el consumo humano sufrió la derrota histórica mundial de los derechos de los animales. Y desde los pastos del Creciente Fértil hasta los modernos laboratorios de los vivisectores, ha florecido el especismo.

Cuando en 2002, el archi-segregacionista, el senador estadounidense Jessie Helms (R-N.C.) forjó una excepción a la Ley de Bienestar Animal para roedores y pájaros, estaba promulgando un prejuicio que gobernaba toda su perspectiva. Esta exclusión, les dijo a los senadores, «ofrecerá una merecida reprimenda» a la «llamada multitud de ‘derechos de los animales'» que abraza a los animales aptos solo para el «exterminio».

Si el destripamiento de la AWA por parte de Helms satisfizo sus prejuicios, también reforzó su bolsillo. Actuó en nombre de cabilderos de la Asociación Nacional para la Investigación Biomédica y Big Pharma. El mayor contribuyente de la campaña de Helms fue GlaxoSmithKline.

Para decir lo obvio, la investigación biomédica es un gran negocio. El valor global de la industria de pruebas con animales es de aproximadamente $11 mil millones, y en los EE. UU., $5 mil millones.

Los ingresos farmacéuticos globales en 2020 fueron de $ 1,1 billones y en los EE. UU. $ 425 mil millones. En 2021, Pfizer, Moderna y BioNTech, las empresas que produjeron las vacunas contra el covid más exitosas, obtuvieron una ganancia total antes de impuestos de $34 mil millones, a pesar de recibir más de $8 mil millones en subsidios públicos. Johnson and Johnson obtuvo una ganancia adicional de $ 4 mil millones en 2021 en comparación con 2020, de su vacuna Covid menos efectiva.

Las universidades públicas y privadas en los EE. UU. también se destacan en el campo biomédico. La fiebre del oro comenzó en 1980 con un cambio en la ley que permitía a las universidades poseer patentes para investigaciones financiadas con subvenciones federales. Desde entonces, la búsqueda de la propiedad intelectual (PI) ha guiado la inversión universitaria y, en algunos casos, ha producido bonanzas.

Durante aproximadamente una década, de 2002 a 2012, la Universidad Northwestern, mi antiguo empleador, obtuvo más de mil millones de dólares de la patente de un solo medicamento, Lyrica, que se usa para el dolor nervioso y la fibromialgia, un trastorno neuropsiquiátrico relacionado con el estrés.

Y la búsqueda de IP sigue siendo la estrella de carga de Northwestern; cualquier cosa que promueva esa misión, como un nuevo y ampliado Centro de Medicina Comparada (también conocido como laboratorio de experimentación con animales), también recibe apoyo. (Vea mi desgarrador informe sobre una visita a los laboratorios de investigación con animales en NU).

Casi todo el desarrollo de fármacos en su fase preclínica implica pruebas con animales. La USFDA requiere estudios de farmacología y toxicología basados en animales antes de permitir los ensayos de fase 0 que involucran la microdosificación de sujetos humanos.

La razón por la que se realizan estos ensayos preliminares en humanos es que los estudios en animales generalmente no son concluyentes.

La utilidad de la experimentación con animales, una cuestión ajena a su ética, ha sido objeto de constantes críticas en los últimos años. Alrededor del 92% de los ensayos con animales de productos farmacéuticos terminan en fracaso. Las razones son muchas, pero se destacan tres: 1) la incapacidad de controlar el impacto sobre los animales de diferentes entornos de laboratorio y procedimientos de investigación; 2) la evidente falta de congruencia entre los modelos animales y la enfermedad humana; y 3) diferencias en la genética entre especies de prueba, e incluso entre animales individuales de la misma especie.

La consecuencia de estos experimentos con animales no predictivos es la inversión en protocolos de medicamentos que no funcionan y la desinversión en medicamentos que sí lo hacen. En ambos casos, el bienestar humano se ve afectado negativamente.

Sin embargo, la canalización de dinero continúa, por lo que hay pocos incentivos para cambiar de rumbo. El financiamiento proviene de subvenciones del gobierno, donantes privados a hospitales y universidades y, sobre todo, precios exorbitantes de medicamentos.

A nadie le interesa, excepto a los animales y al público, hacer algo que pueda desconcertar a los diseñadores de medicamentos, comercializadores, juntas corporativas, presidentes universitarios y accionistas satisfechos con el sistema de experimentación animal existente y las ganancias farmacéuticas.

Covid-19 ha sido una excepción parcial a esta regla: la FDA y los NIH permitieron ensayos clínicos de vacunas en humanos sin probarlas primero en animales. Encontrar una vacuna era simplemente demasiado importante para dejarlo al azar.

Cuentos de ratones y Covid-19

Los ratones salvajes, aquellos que no se modifican genéticamente para modelar los rasgos humanos, no son susceptibles al covid porque carecen de la enzima de la superficie celular que funciona como el candado para la llave de la proteína del pico del SARS-CoV-2.

Eso no ha impedido que decenas y posiblemente cientos de miles de ellos se utilicen, sin sentido, para la investigación de Covid-19. Sin embargo, la búsqueda de un ratón modelado genéticamente que pueda recapitular el desarrollo de enfermedades en humanos ha sido intensa. Se han propuesto varios candidatos y se han utilizado algunos.

Uno de ellos, anunciado con fanfarria en una edición de agosto de 2020 de Nature, quizás la revista científica multidisciplinaria revisada por pares líder en el mundo, fue particularmente significativo. Cuando se infectó con Covid, desarrolló la enfermedad tanto en el sistema respiratorio superior como en el inferior, al igual que las personas.

Aún mejor para los investigadores, los ratones más viejos sufrieron enfermedades más graves que los más jóvenes. Y, por último, la enfermedad se trató eficazmente con interferón-λ1a, lo que sugiere que un tratamiento similar podría curar a los humanos de la enfermedad.

Sin embargo, desde entonces, el interferón ha demostrado ser un fracaso y actualmente ni los NIH ni la OMS lo recomiendan para el tratamiento de Covid.

Se sacrifican ratones salvajes porque los científicos de alguna manera no se dan cuenta de que no pueden contraer covid. Los ratones genéticamente modificados se infectan con covid grave y se matan en busca de tratamientos que fallan. Y ambos tipos de ratones a veces son asesinados sin motivo alguno. En medio del aumento de la pandemia en mayo de 2020, decenas y quizás cientos de miles de ratones, supuestamente esenciales en la búsqueda de una cura, fueron asesinados en todo el mundo debido a la reducción del personal en los laboratorios.

En algunos lugares, el número de ratones se redujo a la mitad, en otros entre un 10 % y un 20 %, mientras que en otros no se hizo ningún recuento. En la Universidad de Illinois, Chicago, un portavoz dijo: “[Nosotros] no rastreamos cuántos roedores fueron sacrificados por los investigadores como resultado de la pandemia, pero se cree que el número es bajo”.

Los ratones son criaturas sensibles, inteligentes y empáticas. Al igual que los humanos, las ballenas, los delfines y otros mamíferos, las aves, los pulpos y los peces, los ratones y las ratas pueden volver a experimentar el dolor y el miedo de familiares, amigos y vecinos.

Un estudio reciente en la revista Science mostró que cuando una rata observó el alivio del dolor en un vecino, su propio dolor se alivió. Pasar solo una o dos horas conociendo a un segundo ratón fue suficiente para que el primer ratón compartiera su estado emocional. Esto no debería ser una sorpresa. Hace algunos años, investigadores de la Universidad de Chicago demostraron que la empatía o “una respuesta emocional orientada hacia el otro provocada y congruente con el bienestar percibido de un individuo en apuros” era característica de las ratas de laboratorio.

Cuando se enfrenta a una rata atrapada, una rata libre hará todo lo posible para liberar a su compañero de jaula, incluso cuando se le ofrezca chocolate en su lugar, uno de sus alimentos favoritos. (Después de liberar a la rata enjaulada, la libre compartió su chocolate).

Seguir practicando la vivisección es una barbarie a la altura de seguir matando y comiendo animales simplemente porque podemos, por costumbre o porque nos gusta el sabor.

Contraviene todos los preceptos morales que afirmamos que nos importan, todo lo que sabemos sobre la biología evolutiva y el parentesco humano con otras especies, y lo que hemos aprendido sobre la ciencia de laboratorio exitosa.

El desafío que plantea el Covid-19 no debe utilizarse como excusa para continuar con la práctica de la vivisección; es una razón para hacer las cosas de manera diferente.

Stephen F. Eisenman es profesor emérito de Historia del Arte en la Universidad Northwestern y autor de Gauguin’s Skirt (Thames and Hudson, 1997), The Abu Ghraib Effect (Reaktion, 2007), The Cry of Nature: Art and the Making of Animal Rights ( Reaktion, 2015) y muchos otros libros. También es cofundador de la organización sin fines de lucro de justicia ambiental, Anthropocene Alliance. Él y la artista Sue Coe y ahora preparan la publicación de la segunda parte de su serie para Rotland Press, American Fascism Now.

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